В эту трагическую эпоху остатки Ведической веры наших предков в разных краях страны выглядели по-разному. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание; полагали, что, если тело сжечь, - душа быстрее поднимется в небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда - преставился).
Для сжигания умерших и для приношения жертв существовали определенные места - алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались к р а -д а , крадой назывался также горящий жертвенный костер. Было и божество, охранявшее алтарь, оно называлось Крада (Кродо).
Существовало поверье, что сожженный уносится в рай-вы-рий (ирий) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вы-рия-рая. День прилета жаворонков - 9 марта - считался днем поминовения предков и назывался Радуница.
К древним относятся поклонения берегиням. Также неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей - добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприкаянными, неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или непогребенных по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души еще называли "навьи" и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы - еду.
Берегини хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельной), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Древнерусское "чьерт"значит проклятый, перешедший черту, границу.
Берегинь было много: они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто собственные-групповые, например, собственные Дид, Баба - прародители; групповые - русалки, лешие и т. д. Приведем здесь некоторые из них:

1. Дед (дид) - прародитель, предок. Дед - хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Русы называли дедом (дидом) домовое божество, охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый священный огонь, в отличие от большого на небе. Дедом позже называли и лесное божество - хранителя клада (золота, серебра, т. е. молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонек блеснет, там клад этот (дождсь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей (для рода, дома перуновых потомков).

2. Баба. Наиболее древнейшая из них - Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня.
Слово "Яга" - огрубленное "Яшка". Яшка в древних русских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого: отсюда наше более понятное - пращур. Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем русским богам и божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают наших же ма леньких детишек.

3. В разных русских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д.

4. Особенно много берегинь (им также позднее придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок-лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривленный, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а также бесы (славянское "бес" обозначает буквально "без", а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без... совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т. д.); черти;
шишиги; мавки лесные; упыри, анчутки (помесь черта и утки);
оборотни; волкодлаки (длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи); лихо одноглазое;
птица Страх-Pax - вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.
Порой леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку) и тогда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т. д. Наделен (возможно позже) отрицательными признаками, "левыми": левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу; леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой на левую ногу и т. д.
Зимой "привычных" леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были еще более строги к человеку, - калинники (от слова "калить"): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны - всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.

5. Мора (мор), Мара - богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси - и это говорит об их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но кикимора - не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т. д. - еще не значит, что кто-то умрет вследствие ее злых проделок (как мы понимаем и слово "умора"). Кикимора - слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха, смерти или даже просто страха.

6. Христианству удалось превратить в свою противополож ность и русалку - древнейший вид берегини, жившей в водах.
Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово "берегиня" произошло от понятия - оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у русов русалки. Однако в период критики и отрицания, демонизации русских богов постепенно внедрялась мысль, что русалки - утопленницы и умершие некрещенные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для детей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца - символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть...

7. Восходил к берегиням древний Семаргл - священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы. Семаргл - как бы олицетворение вооруженного (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом. Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к этому причастны, они приносили весть о дожде.

8. Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающая из пепла птица Феникс, Стратим - мать всем птицам, старейшая и большая. Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), Ноготь-птица и т. д.
Мифически полуживотных-полулюдей еще называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, мно-нe думают, что в древности была такая крылатая собака (путая с Семарглом); в то время как Полкан (полконь) - буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стада) богов солнца или богов-громовержцев.
Среди полуконей - русские Конек-горбунок, Сивка-бурка и т. д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т. д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).

9. Есть еще одно необыкновенное божество: Чур - божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от "шур".
Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода и которая переходила, наследуясь, из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком (это ждет и нынешних правителей).
Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (ср. "чур-мое!"), оседлость человека на земле, гуманные нравственные принципы, все делит по справедливости: "чур - пополам!" "чур - вместе!"
Со словом "чур" связаны "черт", "очерт", "очерчивать". Древнерусское "чьерт" - проклятый, нарушивший границы, межевые, географические, а затем - неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.
Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических богов той поры. Это боги поздние, они уже имели свои персональные имена и, как правило, свои "свиты" или окружение из божеств и духов (наподобие земных царей).

10. Сварог - бог неба, отсюда, кстати, наши выражения "свара", "свариться" - ругаться, браниться, быть, как небо в
ненастье. Даждьбога называли "огонь Сварожич".

11. Связан со Сварогом Стрибог - бог воздушных течений и стихий. Видимо, именно ему подчинялись ветры, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т. д. Название двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) - легкий, приятный западный ветерок. Не случайно все остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) - старший (или повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.

12. Каждому из главных племенных богов, какими являлись Даждьбог и Световад, были присущи черты бога Солнца, с другой стороны, и этим богам и Солнцу придавали свойства мужские, свойства Рода (Ярилы). Однако у русов был собственно бог Солнца, имя ему Хоре.
От древних корней "хоро" и "коло", означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова "хоровод", "хоромы" (круговая застройка двора), "колесо". Некоторые русы, жившие на юге, называли себя потомками солнца (бога солнца) - сколотами. Самый известный царь носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца.
Хорсу посвящены два очень крупных праздника в году (связанные также со Световидом, Ярилой-Яровитом и т. д.) - дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо - солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.)
Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает слово "Коляда". Коляда - уменьшительно-ласкательное от "коло", солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребенка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие "новый год". На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).
25 декабря (месяц студень), начинается поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло - колесо, круг - солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен золю ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (ср. синоним волка - лютый - с древнерусским названием самого сурового месяца зимы: февраль - лютый). Только тогда, когда будет снята с него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всем блеске своей красоты. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Мора - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звезды. Все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым. Однако зимние святки - самый веселый разгул празднеств. В эти дни ряженые ходили во дворам, пели колядки - песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, "что хозяину нравно"), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорение скупым. Сами подарки - обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи - символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (кравы).
В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего - на брачные союзы. Способов гадания - бесчисленное множество. Этот обычай идет от желания общения с древней богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) - с целью узнать свою судьбу. У разных племен синонимы "суд", "рок", "доля", "судьба", "жребий", "кош", "приговор", "решение", "выбор" имеют одно и то же значение.
Среча - ночная богиня. Никто не видел, как она прядет, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых. Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточно-славянских племен выполняла Макошь, которая пок-оовительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. Ча прялке зачастую изображали свое представление о мироздании, зашифровывая его в символы и знаки.
Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями - ладины - сговоры невест, а затем и свадьбы.
С летним солнцеворотом связан праздник Купало. День летнего солнцестояния - важнейший праздник. В этот день солнце (Хоре, Коло) в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу - своему супругу. День летнего солнцестояния - время наивысшего развития творческих сил природы. В это время Ярило или другие божества мужского семени выполняли свою миссию, ибо брошенное в землю зерно проросло, дало всходы. Поэтому Ярило, Купало (купа - куст, сноп растений, травы) могут и должны умереть до следующей весны.
В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтобы видеть, как "солнце грае". Уходили на ритуальные холмы, называвшиеся по-разному, или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы.
На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.
В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы - разрыв-трава, папоротник и т. д.; открывались невиданные клады. Нечисть - ведьмы и колдуны - тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звезды, месяц и проч.
Даждьбог - один из наиболее известных богов - наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог, дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное - смену дня и ночи, времен года, лет и т. д.). Даждьбог был больше, чем бог солнца, он обозначал то, что мы называем "весь белый свет". К тому же, как и все родовые боги, нес светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в отличие от темного, женского, рождающего, земного. Метафорически его называют "огонь Сварожич". Сва-рог - бог неба (как космоса), значит, Даждьбог - огонь (свет) небесный.
Белбог - также хранитель и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ.
Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда - правосудие). Издревле известен был подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в правую руку раскаленный кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредима, признавали правым.
Такие испытания, кажущиеся нам сейчас жестокими и бессмысленными, производились на Руси. Не случайно богу, вершившему правосудие, приносили кровавые жертвы, чтоб он не допустил страшной для человека кары: быть осужденным и, тем более, осужденным несправедливо. Тяжела казнь, но еще тяжелее бремя позора. Понятие "клеймённый железом" издревле было равнозначно "клеймённый позором". Отсюда мы узнаем, что верховные боги несли еще одну функцию - Высшего Судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также Бога Карающего, охраняющего народ от нравственного падения.
Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе. Приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизировавшим полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых съедали тут же во время пира.
Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть "весь белый свет".
Ругевит - верховный бог одного из племен. Статуя Ругеви-та была сделана из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. У Ругевита было семь лиц. На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.
Этих богов, которых разные племена считали своими предками, пращурами, покровителями и воинственными защитниками племени своего рода и народа, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными, всевидящими небесными предками племени.
Во время празднований летних святок изготавливали из травы чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами и мужским фаллом. Корень слова "яр" связывался с мужской силой, мужским семенем, с рождением.
Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тетушка Маланьица; молнии и стрелы называли также перунами), Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна - четверг (ср. "после дождичка в четверг", "чистый четверг"), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское "Перун есть многъ").
Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодер, Вер-тодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнет), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медвед-ко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Пепел), Святогор, Вода и т. д.
Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.
Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.
В календаре есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи). 25 марта - время, когда выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября - уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, гру-дие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).
Изображения змей - змейка - украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь - другая вырастет и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч - сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.
Змеи - хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мертвой воды. Отсюда - змеи-врачи.
Змеи из свиты богов подземного царства - Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея - владетеля подземного царства - Ящер, реже - Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времен, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.
Немало племен, особенно в лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т. д. С такими представлениями связан культ Белеса. Древние верили, что род ведется от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т. д.).
Белес - один из древнейших богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался "волохатый", "волосатый", "волос", "велес". Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. Умереть, престановиться - значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остается в земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле "жменю колосьев Волосу на бородку", то есть считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают ее плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Белеса связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли "волосами земли".
С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Корень "воло" и "вло" стал составной частью слова "во-лодеть" (владеть).
Культ Белеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим Богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.
С культом Белеса связано и понятие волхвы, так как корень этого слова также происходит от "волохатый", "волосатый". Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы - своего рода ученые, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.
Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народов под наитием художественного творчества, основана на весьма смелых метафорах. Но те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались, метафоры теряли свой поэтический смысл, принимались за простые, непереносимые выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому, переживая века, дробясь по местностям, кочуя с народами. Одни звуки заменялись другими. Словам придавались новые значения. Смысл древних речений становился все загадочнее и темнее, метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой язык и культуру людей, жрецов-истолкователей, У русов это были волхвы.
Весьма почитаемыми были женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц.
Наиболее древняя - богиня Триглава (Тригла). Она изображалась с тремя лицами, идолы ее стояли всегда под открытым небом - на горах, пригорках, у дорог. Ее отождествляли с богиней Земли.
В мифологии Трилока (лока - место, определенный пространственный предел) - трехчленная вселенная, состоящая из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего мира и воды, хотя понятие "вода" чаще всего выпадает при толковании триады, оно всегда как бы держится в уме.
Макошь - одна из главных богинь. Имя ее составлено из двух частей: "ма" - мать и "кошь" - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.
Объем урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали еще как богиню судьбы. Обязательный атрибут ее изображения - рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие счастливой судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых.
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретное понятие "пряха" связывалось с метафорическим: "прядение нити судьбы". То есть, если нить судьбы слишком тонка, счастье и жизнь в любой момент могут оборваться.
Особенно любили Ладу - богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть - любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнем, жаром, пожаром. Отсюда - нелюбовь. Красный цвет - род, родство, кровь, любовь, а также солнечные признаки: подъство - пекло; родрый, ръдрый, ръдяный - красный; ръдеться, рдъть - краснеть.
С корнем "лад" связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад - супружеское согласие, основанное на любви; ладить - жить любовно; ладковать - сватать; лады - помолвка; ладило - сват; ладники - уговор о приданом; ладка-ня - свадебная песня; ладный - хороший, красивый. И самое распространенное - лада, так называли любимых.
С Ладой связано дитя ее, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель - дитя Лады, он пробуждает природу к оплодотворению, а людей - к брачным союзам.
22 апреля проводился весенний праздник - ляльник. Ка лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову надевали венок из весенних цветов. Вокруг нее водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы - девушки в платьях с бахромой внизу - исполняли танец дождя, моля о дожде.
Полеля - второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.
С Ладой также связан Зничь - огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).
Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства... Среди них - Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия "черная душа" (человек, погибший для благородства), "черный день" (день бедствия).
Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьей над мертвыми. Русы никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольется чужое горе хоть не на этом - на том свете. Полагали, что место казни для беззаконникоз внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и приведений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.
С сезонной смертью природы на время зимы связан Кащей - божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. "Кошь" - также "кошт", "кость", "костлявый". Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лед и другое состояние - окостеневают. Затем приходит герой - красная девица, добрый молодец (весна, солнце), и они оживают от поцелуя (луча) или слезинки (капли).
Отсюда же русские "кощун", "колдун", "кощуны творить".
Как-то связаны с этим понятие "вязень" - "узень". "Узник" - враг, попавший в плен. Именно в таком значении слово "кощей" употребляется во многих русских сказках. Кащей - не настоящий бог смерти, власть его недолговечна.
Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова "умереть", "смерть", "мрут", "вымирают", "мертвые".
У русов были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели, Кручины и Журбы - воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имен (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в русском фольклоре так много плачей и причитаний.
Корень "три" связан с отрицанием неблагоприятного признака - "нечета", как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях. Не случайно и день, установленный в память умершего, включавший в свою программу несколько ритуальных действий, назывался Тризна. Погребальные игры воинов, тоже называвшиеся тризна, напоминали о земных делах умершего и о том, что человек одинаково принадлежит трем мирам: небесному, земному и подземному (отсюда сакраментальное "три"). Затем быластрава - поминки, которые иногда неправильно называют тризна.
Укрепив русские земли, Ярослав в 1043 г. снарядил огромный флот из 420 кораблей во главе со своим сыном Владимиром и морским воеводой Вышатой и поручил флоту захватить и разрушить окончательно источник гнилой христианской заразы - Константинополь. Но русский флот попал в сильнейший шторм, в котором погибло две трети кораблей. Остальных встретила уже у берега греческая эскадра. Война была проиграна. Владимир с 24 кораблями вернулся назад, а морской воевода Вышата попал на три года в плен, все пленные были христианами ослеплены.

Продолжение ...